Islam, imperialisme dan perjuangan

Islam, imperialisme dan perjuangan

Oleh Muhammad Salleh

Sejak pemusnahan Pusat Perdagangan Dunia pada 11hb September 2001 dan serang balas ke atas Afghanistan, perkataan-perkataan seperti ‘fundamentalisme Islam’ dan ‘Islamisme’ telah diberikan liputan berleluasa oleh ahli-ahli politik, media massa dan pengulas-pengulas, biarpun di dunia Barat atau Timur. Namun, terdapatnya kekeliruan umum di antara Islam sebagai agama yang dianuti oleh lebih kurang satu perlima daripada penduduk dunia dan kumpulan-kumpulan politik dengan jumlah penyokong yang jauh lebih kecil. Kekeliruan ini bukan sahaja terhad kepada kerajaan-kerajaan yang telah memupuk pandangan bahawa kumpulan-kumpulan ini terdiri daripada ‘fanatik’ atau ‘imam gila’ – misalnya kerajaan Republikan di Amerika Syarikat dan Parti Buruh Baru di Britain.

Bagi pihak sosialis, ia adalah penting untuk memahami bahawa Islamisme tidak dapat difahami di luar konteks imperialisme Barat yang telah menghancurkan kehidupan berjuta-juta orang di seluruh dunia. Ini tidak pernah menjadi kes menafikan kesengsaraan mereka yang meninggal dunia dalam Menara Berkembar di New York. Sebaliknya, ia merupakan persoalan menekan bahawa mereka yang bersengsara di bawah bom Amerika Syarikat dan Britain juga mempunyai hak kehidupan. Sebagai reaksi kepada krisis-krisis seperti ini, Islamisme telah bangkit sebagai kuasa untuk menentang imperialisme, biarpun kemungkinan FIS merampas kuasa di Maghribi mahupun kejayaan PAS di beberapa negeri di Malaysia. Dalam vakum yang diwujudkan oleh kelemahan sayap kiri revolusioner dan kegagalan reformasi, pihak Islamisme telah diberikan dasar untuk bertumbuh dengan pesat. Tetapi ia adalah balasan yang dapat memandang ke belakang, serta memeluk beberapa ciri yang paling reaksioner dari zaman pra-kapitalis, dan bukannya mendesak ke hadapan untuk menentang imperialisme. Untuk memahami bagaimana Islamisme sebagai gerakan politik telah bangkit, ia adalah penting untuk mengkaji agama Islam sebagai sesuatu ideologi terlebih dahulu.

Di antara agama dan ideologi
Dalam usaha mengkaji mana-mana ideologi sebagai agama, ia adalah penting untuk memahami bahawa walaupun pertubuhan-pertubuhan dan idea-idea keagamaan memainkan peranan dalam sejarah, ini tidak berlaku secara asing daripada realiti materialis. Dalam erti kata lain, agama mesti difahami dari perspektif materialis yang memahami kelas dan perkembangan kapitalisme serta imperialisme. Inilah yang dimaksudkan oleh Friedrich Engels apabila dia menulis mengenai perang-perang keagamaan pada abad ke-16 di Eropah: “Walaupun perjuangan-perjuangan kelas masa tersebut diajukan di bawah cogan kata keagamaan, dan walaupun kepentingan, keperluan dan tuntutan kelas-kelas yang berbeza disembunyikan di sebalik tabir keagamaan, ini tidak mengubahkan apa-apa dalam perihal tersebut dan dijelaskan dengan mudah oleh keadaan-keadaan masa itu.”

Dari segi ini, Islam tidaklah berbeza daripada mana-mana agama yang lain. Ia telah bangkit dalam konteks masyarakat perdagangan di tanjung Arab pada abad ke-7, di kalangan masyarakat yang masih teratur pada dasar puak. Keinsanan zaman pra-Islam mempunyai pelbagai ciri menarik, tetapi ia tidak mampu menyatukan puak-puak yang berlainan. Salah satu sebab bagi kerumitan perpaduan ini merupakan kepelbagaian tuhan-tuhan yang dipuja – kepercayaan dalam tuhan-tuhan yang berlainan ini telah mengutarakan perbezaan-perbezaan puak, yang seringkali ditenatkan lagi oleh persaingan komersil. Muhammad memahami dunia komersil ini. Desakan keagamaan Muhammad dijana oleh keghairahan sosio-ekonomi, oleh usaha untuk menguatkan pendirian komersil kaum Arab dan keperluan untuk menekan peraturan-peraturan yang serupa. Agama Islam telah digunakan sebagai pelekat yang digunakan oleh Muhammad untuk menyatukan puak-puak Arab, dan maka tidak dapat dinafikan bahawa agama tersebut mencerminkan realiti zaman tersebut.

Islam telah berbunga dalam masyarakat-masyarakat yang berlainan kerana ia telah berjaya menyesuaikan diri kepada kepentingan-kepentingan kelas yang berlainan. Sambil mendapat sokongan pedagang-pedagang, pemilik-pemilik tanah serta usahawan-usahawan kapitalis moden (iaitu kelas-kelas atasan), ia juga telah mendapat kesetiaan kelas-kelas bawahan dengan menawarkan gantirugi kepada rakyat jelata yang miskin dan ditindas. Mesej agama Islam merupakan imbangan di antara kesemalatan duniawi bagi golongan yang ditindas serta kemunasabahan bagi kelas-kelas yang mengeksploitasi.

Misalnya, Islam menyarankan bahawa golongan kaya mesti membayar cukai agama sebanyak 2.5 peratus (zakat) bagi perlindungan golongan miskin, bahawa pemerintah-pemerintah mesti mentadbir dengan adil, bahawa suami tidak patut berdosa terhadap isterinya. Tetapi ia juga menganggap penumbangan golongan kaya oleh golongan miskin sebagai pencurian, mendesak bahawa sesiapa yang tidak mengikuti arahan kerajaan ‘adil’ adalah penjenayah yang perlu dihukum sepenuh-penuhnya, dan tidak melayani kaum perempuan secara sama rata dengan kaum lelaki dari segi perkahwinan, kewarisan, hak menjaga anak jika bercerai dan sebagainya.

Tetapi jika idea-idea Islam ingin bersifat terbuka kepada kepentingan-kepentingan kelas yang berlainan, ia perlulah bersifat kabur dan dapat difahami dengan cara-cara yang berlainan (ini sebenarnya merupakan ciri umum kebanyakan agama, dan bukannya agama Islam sahaja). Ini adalah benar mengenai Islam sejak permulaannya. Sebagai contoh, selepas kematian Mohammed pada 632, percanggahan pendapat telah metelus di antara Abu Bakr, yang telah menjadi Kalifah pertama (pengganti Mohammed sebagai ketua Islam), dan Ali, iaitu suami kepada anak perempuan Mohammed bernama Fatima. Ali mendakwa bahawa beberapa daripada pemerintahan Abu Bakr terlalu bersifat menindas. Percanggahan pendapat ini bertumbuh sehingga tentera-tentera Islam yang berbeza bertempur dengan satu sama lain dalam perang saudara Islam pertama. Versi-versi Islam yang berbeza, iaitu Sunni dan Shia, telah bangkit dari pemisahan ini. Namun, ini hanyalah merupakan salah satu daripada beberapa pemisahan.

Malah, Islam aliran utama mutakhir juga bukanlah terdiri daripada kepercayaan-kepercayaan serupa. Penyebaran agama tersebut ke seluruh kawasan dari Afrika utara sehingga Filipina selatan telah melibatkan penyesuaian agama Islam kepada keadaan-keadaan tempatan, walaupun ini mungkin bercanggah dengan kebanyakan saranan Islam asal. Maka, beberapa versi Islam, misalnya di Sumatera, mengandungi pujaan nabi-nabi tempatan atau pusaka-pusaka suci walaupun Islam ortodoks tidak membenarkan pemujaan seperti itu. Malah, terdapat juga beberapa persaudaraan Sufi yang meletakkan tekanan pada pengalaman ajaib, yang sudah pasti ditentang oleh pihak Islamis ortodoks.

Biarlah kita mengkaji satu lagi contoh yang mempunyai kepentingan mutakhir. Wahhabisme merupakan salah satu cabang Islam, dan adalah agama rasmi Arab Saudi (tanahair Osama bin Laden) dan dinasti pemerintah di negara itu – iaitu salah satu kelas pemerintah yang paling reaksioner dan zalim di dunia pada hari ini. Ia berbenih dengan Muhammad Ibni Abdul Wahhab, seorang imam pada abad ke-18 yang menginginkan pengembalian kepada zaman ‘suci’ Islam. Falsafah Wahhab hanya menjadi kuasa materialis apabila ia bergabung dengan seorang amir dan penyamun tempatan, Muhammad Ibni Saud, yang menginginkan perpaduan tanjung Arab. Selepas penumbangan Empayar Utmaniah, seorang amir dari Nejd (iaitu pewaris Ibni Saud) telah menjadi pemerintah patung bagi Britain. Arab Saudi telah dibentukkan pada tahun 1927 dan perusahaan-perusahaan minyak Amerika Syarikat telah memasuki negara itu pada tahun 1930-an. Mereka dan pemerintah Wahhabi telah menjalin hubungan rapat sejak itu, kerana pemerintah beraja Wahhabi menjaga bekalan-bekalan minyak dan mendirikan halangan kepada sosialisme dan nasionalisme sekular. Contoh ini bukan sahaja bertujuan untuk menunjukkan percanggahan-percanggahan di dalam agama Islam sendiri, tetapi juga betapa terbelitnya agama dengan kerajaan dan imperialisme.

Dalam keadaan seperti ini, mana-mana tuntutan untuk pengembalian kepada amalan-amalan pada masa nabi Mohammed bukanlah berkenaan dengan mengekalkan masa silam tetapi mengenai membentukkan tingkahlaku rakyat menjadi sesuatu yang baru. Lebih-lebih lagi, usaha membina semula masyarakat ini bukanlah bertujuan menghasilkan masyarakat Islam abad ke-7, kerana pihak Islamis tidak menolak setiap ciri masyarakat mutakhir. Secara umumnya, mereka menerima industri moden, teknologi moden dan kebanyakan sains yang menjadi dasar baginya. Maka, pihak ‘pembangkit semula’ ini sebenarnya sedang mencuba mewujudkan sesuatu yang tidak pernah wujud sebelum ini, yang menggabungkan tradisi-tradisi kuno dengan bentuk-bentuk kehidupan moden.

Ideologi kebanyakan pihak Islamisme adalah untuk menubuhkan negara Islam pada dasar teologi. Pelbagai ilmiawan Islam (ulama) telah mencuba untuk memahami teologi Quran asas seperti yang tertera dalam masyarakat-masyarakat dan ekonomi-ekonomi sepanjang sejarah Islam. Walaupun terdapat perbezaan-perbezaan besar di antara pemahaman-pemahaman ini, hampir kesemuanya tidak mengutarakan tentangan terhadap sistem kapitalis moden. Mana-mana pemahaman ekonomi dan politik moden oleh Islamisme kekal sebagai sesuatu yang tidak sempurna kerana hubungan-hubungan sosial, ekonomi dan politik masyarakat mutakhir tidak diterima pada dasar materialis. Misalnya, dalam satu tangan, Islam menjamin hak permilikan swasta, perusahaan swasta dan hak kepada keuntungan. Namun, secara paradoks, ia juga menuntut persaudaraan, kesama-rataan dan kerohanian. Dalam hubungan-hubungan pengeluaran kapitalis, ini merupakan percanggahan-percanggahan tenat.

Biarlah kita mengkaji satu contoh: cara yang ingin digunakan oleh pihak Islamisme untuk mewujudkan masyarakat yang adil adalah zakat, yang sedikit sebanyak dapat disamakan dengan usaha kebajikan. Mana-mana ekonomi yang didasarkan pada kebajikan tidak dapat mencerminkan masyarakat tanpa kelas. Serupa dengan itu, peminjaman wang pada kadar yang tinggi tidak dibenarkan oleh Islam. Tetapi kewujudan keuntungan menafikan segala pengharaman ini. Misalnya, kebanyakan bank di negara-negara Islam teokratik menamakan kadar faedah sebagai keuntungan. Ini hanyalah wajah yang lain bagi ekonomi kapitalis. Di Iran, di mana sebuah negara Islam telah didirikan selepas revolusi ‘Islamis,’ keadaannya tidaklah sangat berbeza. Selepas lebih sedekad di bawah pemerintahan Islam Shia, ekonomi negara tersebut berada dalam keadaan kucar-kacir. Pengeksportan minyak telah merosot dan inflasi telah mencapai tahap 60 peratus setahun. Yang perlu difahami di sini adalah bahawa teologi Islamisme (dan mana-mana teologi keagamaan yang lain) tidak dapat menawarkan tentangan sosio-ekonomi terhadap sistem kapitalis global.

Eksperimen Islamisme di Iran menunjukkan percanggahan jelas di antara ekonomi moden dan mitos-mitos metafizikal Islam. Dengan struktur ekonomi yang didasarkan pada permilikan swasta dan hak perusahaan swasta, Islamisme sememangnya bergabung dengan ekonomi imperialis dalam kitaran-kitaran ekonomi moden. Maka, tanpa perubahan hubungan-hubungan permilikan dengan mendalam, setiap doktrin Islamisme akan mendukung hubungan-hubungan permilikan swasta pada mana pengeluaran kapitalis dan imperialis bersandar. Pendek kata, pengalaman dan pemahaman telah menunjukkan bahawa doktrin ‘ekonomi Islam’ bukanlah alternatif kepada sistem kapitalisme dan ia juga tidak dapat menghalang pengeksploitasian dan penindasan yang berlaku di bawah kapitalisme. Maka tidak hairanlah bahawa ramai ulama Islam mengajukan bahawa pengaturan ekonomi patut dibiarkan kepada “kuasa-kuasa pasaran.”

Dari segi politik, Islam tradisionalis dapat difahami sebagai ideologi yang mencuba mewujudkan sesuatu susunan sosial yang sedang dilemahkan oleh perkembangan kapitalisme, atau untuk menyembunyikan perubahan kelas pemerintah lama menjadi kapitalis moden. Namun, terdapatnya kekaburan perbezaan-perbezaan di antara Islamisme dan tradisionalisme. Oleh kerana konsep pembinaan semula masyarakat diselubingi dengan bahasa keagamaan, ia adalah terbuka kepada pemahaman yang berlainan. Ia dapat bermakna pengakhiran “amalan-amalan merosot” melalui pengembalian kepada bentuk-bentuk tingkahlaku yang kononnya mendahului “kekotoran Islam.” Maka, tekanan di sini adalah pada “kemaluan” perempuan (misalnya, dengan pemakaian tudung atau melarang perempuan meninggalkan rumah), pengakhiran kepada “percampuran kaum lelaki dan perempuan” (misalnya, dengan pengakhiran pergaulan perempuan dan lelaki di kedai, tempat bekerja dan sekolah), tentangan terhadap muzik dan rancangan television Barat, dan sebagainya.

Tetapi pembinaan semula juga dapat bermakna mencabar kerajaan dan unsur-unsur penguasaan politik imperialisme. Maka, Islamis Iran pernah merampas kawalan ke atas kedutaan Amerika Syarikat semasa Revolusi tahun 1978-1979; kumpulan Hizbollah di Lubnan selatan dan Hamas di Tebing Barat dan Gaza telah memainkan peranan penting dalam perjuangan menentang Israel; kumpulan-kumpulan Islamis di Timur Tengah telah menganjurkan demonstrasi-demonstrasi besar menentang pengeboman Afghanistan. Yang penting untuk difahami di sini adalah bahawa penjelasan-penjelasan “pembinaan semula” dapat menarik orang dari kelas-kelas yang berbeza. Tetapi bahasa keagamaan yang digunakan dapat menghalang mereka daripada menyedari perbezaan-perbezaan kelas di antara satu sama lain. Di sebalik kekeliruan idea-idea ini terdapatnya kepentingan-kepentingan kelas yang jelas.

Islamisme dan kelas
Islamisme telah bangkit di kalangan masyarakat-masyarakat yang telah dibinasakan oleh kapitalisme. Dalam erti kata lain, ia mewakili percubaan oleh mereka yang dibesarkan dalam agama Islam tradisional untuk memahami percanggahan-percanggahan yang telah diperkenalkan oleh penyebaran kapitalisme. Pertumbuhan tidak sama rata di bawah kapitalisme imperialis telah mewujudkan masyarakat yang sangat berbeza daripada dunia Barat. Sambil industrialisasi pesat telah berlaku di kebanyakan kawasan Dunia Ketiga, perkembangan kemudahan-kemudahan asas seperti air minuman bersih, bekalan elektrik, perumahan murah, pendidikan dan kesihatan telah ditinggalkan oleh kapital kewangan. Misalnya, di antara tahun 1982 dan 1992, jumlah penduduk Pakistan bertumbuh sebanyak 33 peratus sambil kemudahan-kemudahan asas hanya bertumbuh sebanyak 6.9 peratus.

Keadaan-keadaan kehidupan melarat ini telah menjadi kawasan pertumbuhan bagi Islamisme. Tetapi ia tidak mendapat sokongan yang sama rata dari setiap lapisan masyarakat – beberapa lapisan memeluk ideologi borjuasi sekular moden atau ideologi nasionalis, sambil lapisan-lapisan yang lain bergerak menuju sesuatu bentuk balasan kelas pekerja sekular. Seperti yang telah diajukan oleh Chris Harman dalam risalahnya bertajuk Nabi dan Proletariat, kebangkitan Islamisme mendapat sokongan dari empat kumpulan sosial yang berbeza (dan setiap satu memahami Islam dengan caranya tersendiri), iaitu kumpulan pengeksplotasi lama, kumpulan pengeksploitasi baru, golongan miskin yang digusurkan dari kawasan desa, dan kelas menengah baru.

Namun, kuasa yang menghidupkan politik Islam pada masa ini, secara umumnya adalah kelas menengah baru yang telah bangkit dari modenisasi kapitalis di seluruh Dunia Ketiga. Biarlah kita mengkaji contoh Mesir. Gerakan Islamis di Mesir telah dilahirkan lebih kurang pada tahun 1920-an, apabila Hassan al-Banna telah mengasaskan Persaudaraan Islam. Ia bertumbuh sepanjang tahun 1930-an dan 1940-an sambil perasaan kurang yakin menjadi kukuh selepas kegagalan parti nasionalis sekular, iaitu Wafd, untuk menentang penjajahan Britain. Dasar gerakan ini terdiri daripada pekerja-pekerja perkhidmatan awam dan para pelajar, tetapi ia menyebar untuk melibatkan pemburuh-pemburuh bandar dan golongan petani. Dalam membina gerakan tersebut, Banna bersedia untuk bekerjasama dengan tokoh-tokoh yang rapat dengan keluarga di-raja Mesir, seperti Raja Farouk, seorang anak buah Britain yang dibenci oleh orang ramai di Mesir. Malah, sayap kanan Wafd telah melihat Persaudaraan Islam sebagai imbangan kepada pengaruh Komunis di kalangan pekerja dan pelajar.

Tetapi Persaudaraan itu hanya dapat bersaing dengan pihak Komunis bagi sokongan kelas-kelas menengah kerana bahasa keagamaannya menyembunyikan kesetiaan kepada reformasi yang melintasi hasrat sahabat-sahabat sayap kanannya. Pendek kata, matlamat-matlamatnya tidak sepadan dengan susunan sedia ada yang dipupuk oleh kelas-kelas pemerintah. Persaudaraan tersebut akhirnya dihapuskan apabila rejim ketenteraan baru di sekeliling Abdul Nasser telah memusatkan kuasa dalam tangannya pada tahun 1950-an. Percubaan untuk menghidupkan semula gerakan tersebut pada pertengahan tahun 1960-an telah membawa pembunuhan pemimpin-pemimpinnya. Namun, pengganti-pengganti Nasser telah membenarkan kewujudan separuh sah selagi ia mengelakkan konfrontasi dengan rejim kerajaan. Kepimpinan Persaudaraan Islam telah menerima batasan-batasan ini sambil mendapat sumbangan-sumbangan kewangan dari ahli-ahli mereka di Arab Saudi.

Tetapi ini juga bermakna bahawa mereka telah kehilangan pengaruh ke atas generasi Islamis baru yang telah bangkit dari universiti-universiti dan kelas mengenah moden yang merana. Islamisme baru ini mendakwa bahawa Persaudaraan Islam terlalu jinak dan merekalah yang yang bertanggungjawab bagi pembunuhan Presiden Sadat pada tahun 1981. Mereka juga telah memperjuangkan pertempuran bersenjata menentang kerajaan dan inteligensia sekular. Pertubuhan-pertubuhan pelajar Islamis ini telah bertumbuh sebagai reaksi kepada keadaan-keadaan di universiti-universiti dan harapan yang mereka menghadapi setelah mendapat ijazah. Jamaa al-islamiyya (pertubuhan-pertubuhan Islam) telah mendapat kekuatan mereka dari kemampuan untuk mengenalpasti kesusahan-kesusahan ini dan memberikan penyelesaian dalam bahasa keagamaan. Setelah pihak Islamis telah mendapat dasar sokongan di universiti-universiti, mereka berada dalam keadaan baik untuk menyebar kepada masyarakat yang lebih luas – terutamanya golongan miskin di bandar.

Maka, dasar kelas Islamisme adalah serupa dengan fasisme klasik seperti yang pernah dihuraikan oleh Leon Trotsky. Segala pertubuhan-pertubuhan ini telah merangkul sokongan dari kelas menengah kolar putih dan para pelajar, serta dari borjuasi kecil komersil dan profesional. Namun, terdapat juga perbezaan di antara gerakan-gerakan Islamis di negara-negara seperti Maghribi, Malaysia dan Mesir dan peranan yang dimainkan oleh fasisme. Gerakan-gerakan Islamis bukannya bertentangan sepenuhnya dengan pertubuhan-pertubuhan pekerja dan tidak menawarkan diri mereka kepada sektor-sektor kapital utama sebagai cara untuk menyelesaikan masalah-masalah negara. Mereka seringkali terlibat dalam konfrontrasi terbuka dengan kuasa-kuasa kerajaan dalam cara yang jarang sekali dilihat dengan parti-parti fasis. Dan gerakan-gerakan ini juga telah mendukung laungan-laungan anti-imperialis dan beberapa tindakan anti-imperialis.

Tetapi jika ia adalah salah untuk melihat gerakan-gerakan Islamis sebagai ‘fasis,’ ia juga adalah salah hanya untuk melihatnya sebagai ‘anti-imperialis’ atau ‘anti-kerajaan.’ Mereka bukan sahaja menentang kelas-kelas dan kerajaan-kerajaan yang menguasai rakyat jelata. Mereka juga menentang sekularisme, menentang kaum perempuan yang enggan mengikuti hukum syariah, menentang sayap kiri dan, dalam kes-kes penting, menentang minoriti-minoriti kaum atau keagamaan. Misalnya, setelah mengukuhkan kekuasaan mereka di universiti-universiti pada tahun 1970-an dan 1980-an, pihak Islamis Maghribi telah menyerang gerakan sayap kiri dengan kerjasama daripada pihak polis (malah, orang pertama yang dibunuh oleh mereka merupakan seorang ahli gerakan Trotskyis). Mereka juga telah mengutuk majalah-majalah muzik Barat seperti Hard Rock, hubungan sama seks, dan lagu-lagu punk semasa pesta buku pada tahun 1985. Malah, mereka juga telah mengaturkan serangan pada perempuan yang menunjukkan kulit mereka, serta serangan-serangan ke atas gerakan feminis dan sekularis, di mana kaum perempuan seringkali menjadi mangsa utama. Serupa dengan itu, Sarakat-e-Islam di Indonesia telah memainkan peranan penting dalam pembunuhan lebih kurang sejuta orang komunis oleh pemerintahan diktator Jeneral Suharto pada tahun 1965.

Sebenarnya, walaupun pihak Islamis seringkali meletakkan tekanan pada ‘anti-imperialisme,’ mereka seringkali melepaskan imperialisme tanpa hukuman. Kemelaratan rakyat jelata tidak dapat disalahkan pada agensi-agensi seperti Bank Dunia dan Dana Kewangan Antarabangsa sahaja. Ia juga adalah hasil perlibatan pihak kapitalis dan kerajaan-kerajaan dalam pengeksploitasian rakyat. Ia adalah mereka yang mengamalkan polisi-polisi yang merosakkan kehidupan rakyat. Dan ia adalah mereka yang menggunakan polis, tentera dan penjara untuk menghancurkan sesiapa yang berani menentang mereka. Dalam keadaan seperti ini, mana-mana ideologi yang menghadkan dirinya kepada menyasari imperialisme asing sebagai musuh, sebenarnya mengelakkan apa-apa konfrontasi dengan sistem tersebut. Ia meluahkan kepahitan rakyat, tetapi tidak memberikan fokus kepada musuh-musuh sebenar. Mereka menunjukkan musuh nyata, iaitu sistem imperialisme dunia, tetapi mereka tidak menyalahkan borjuasi tempatan, iaitu rakan kongsi imperialisme.

Gerakan-gerakan seperti ini juga sangat keliru dengan perjuangan sejati menentang imperialisme dan perjuangan ideologi semata-mata menentang apa yang mereka melihat sebagai kesan-kesan budaya. ‘Imperialisme budaya’ dikenalpasti sebagai punca segala yang buruk dengan masyarakat. Maka, perjuangan tidak lagi ditujukan pada kuasa-kuasa yang menghancurkan kehidupan rakyat, tetapi pada mereka yang bertutur dalam bahasa ‘asing,’ menerima agama ‘luar negara’ atau menolak gaya hidup ‘tradisional.’ Maka, ia menghadkan tentangan-tentangan yang gerakan-gerakan seperti itu menghadapkan kepada imperialisme sebagai sebuah sistem.

Sifat bercanggah Islamisme mengikuti dari dasar kelas gerakan ini. Borjuasi kecil sebagai sebuah kelas tidak dapat mengikuti polisi bebas dan jelas. Ini sentiasanya adalah benar mengenai borjuasi kecil tradisional – pekedai-pekedai kecil, pedagang-pedagang dan profesional-profesional. Mereka sentiasa terperangkap di antara keinginan konservatif bagi kesemalatan yang memandang ke masa silam dan harapan bahawa mereka akan mendapat keuntungan dari perubahan radikal. Arah yang mereka akhirnya memupuk bukan sahaja bergantung pada faktor-faktor materialis. Ianya juga bergantung kepada perjuangan-perjuangan yang berlaku pada skala antarabangsa dan kebangsaan. Walau bagaimanapun, percanggahan-percanggahan Islamisme tidak akan melesap, dan ini jelasnya kelihatan dalam cara penganut-penganut mereka seringkali bertempur dan bergolak.

Agama dan sosialisme
Sejak kebelakangan ini, media massa borjuasi telah memberikan tumpuan kepada ‘gejala’ fundamentalisme. Kelas-kelas pemerintah di kebanyakan negara Dunia Ketiga sedang merungut kerana ancaman Islamisme terhadap kekuasaan mereka. Kadang-kala ini mengambil bentuk penindasan terhadap kumpulan-kumpulan Islamis (seperti yang pernah berlaku di Mesir) dan kadang-kala pihak-pihak berkuasa semakin menggunakan bahasa Islamis dalam usaha melemahkan kumpulan-kumpulan Islamis sendiri (seperti yang kini dilakukan dengan parti pemerintah Malaysia di bawah Mahathir). Tetapi sebenarnya, seperti yang telah diperdebatkan di atas, kebangkitan semula Islamisme adalah hasil kegagalan kelas kapitalis untuk memuaskan keperluan-keperluan rakyat.

Ia adalah penting bagi pihak sosialis untuk memahami bahawa pada masa-masa kemunduran ekonomi dan pergolakan politik, pihak Islamis dapat menggunakan perbezaan-perbezaan kelas untuk mendapat sokongan di kalangan rakyat jelata. Namun, satu-satunya kuasa yang dapat menghalang kebangkitan Islamisme fundamentalis serta imperialisme adalah gerakan kelas pekerja revolusioner. Untuk memahami kenyataan ini, kita perlulah terlebih dahulu mengkaji hubungan di antara ideologi dan agama.

Salah satu daripada kenyataan oleh Karl Marx yang paling terkenal adalah bahawa agama merupakan “candu rakyat jelata.” Ini biasanya diambil untuk bermakna bahawa orang ramai seolah-olah diperdayakan oleh agama, dan bahawa penganut-penganut agama adalah bersifat pasif. Iaitu, kelas-kelas pemerintah menggunakan agama untuk memunasabahkan peperangan, perundangan dan, paling penting, pembahagian kelas. Sememangnya, idea-idea keagamaan membantut pemahaman sebenar mengenai kuasa-kuasa sosial yang menyebabkan pengeksploitasian dan penindasan. Tetapi Marx juga sedar bahawa ia tidak mencukupi untuk mengatakan bahawa agama adalah doktrin palsu – seseorang perlulah juga melihat akar sosial agama dan keperluan-keperluan yang ia memenuhi. Dari segi ini, agama bukan sahaja merupakan ejen penindasan, tetapi ia juga meluahkan harapan mereka yang ditindas – “Agama adalah keluhan binatang yang ditindas sebagaimana ia adalah jiwa dalam keadaan tidak berjiwa. Ia adalah candu rakyat jelata.”

Orang ramai memeluk agama kerana ia memenuhi keperluan-keperluan rohani mereka dalam sebuah dunia yang dipenuhi dengan persaingan, kesengsaraan dan penindasan. Dalam sebuah masyarakat yang dibahagikan oleh kelas, di mana lapisan-lapisan atasan dapat hidup dengan mewah sambil majoriti orang hidup membanting tulang, agama seolah-olah dapat memberikan jawapan kepada kesusahan orang ramai. Agama seolah-olah memberikan kestabilan dalam kehidupan apabila seseorang berhadapan dengan keburukan-keburukan yang dibangkitkan oleh sistem kapitalis – biarpun di pusat-pusat bandar semasa revolusi perindustrian di Britain mahupun di persisiran bandar-bandar besar seperti Manila di Filipina atau Tehran di Iran.

Pihak sosialis yang menerima idea-idea Marxsis sejati tidak mempunyai mana-mana pandangan beragama atau metafizikal mengenai dunia; sebaliknya, pihak sosialis sejati adalah atheis. Pendek kata, pihak sosialis berjuang untuk kehidupan yang lebih baik di dunia ini, dan enggan menaruh harapan pada apa-apa pandangan metafizikal. Namun, pada masa yang sama, pihak sosialis akan menyokong dengan menyeluruh mana-mana golongan yang ditindas atau mengalami keganasan kerajaan. Misalnya, pihak sosialis di Britain telah bekerjasama sepenuhnya dengan penganut-penganut Islam, Kristian dan agama-agama lain untuk membina demonstrasi-demonstrasi besar menentang peperangan di Afghanistan.

Sebab mengapa pihak sosialis bersedia bekerjasama dengan penganut-penganut agama bukannya rumit – kami mempertahankan hak asasi orang ramai untuk menganut agama, tetapi kami juga mempertahankan hak untuk mengutuk agama. Maka, semasa demonstrasi-demonstrasi anti-peperangam, pihak sosialis di Britain tidak memberikan sokongan kepada pihak Islamis yang tidak membenarkan kaum perempuan untuk berdemonstrasi. Seperti yang dikatakan oleh pemimpin revolusioner Rusia, V. I. Lenin, “Kerajaan tidak patut menyibukkan dirinya dengan agama. Masyarakat-masyarakat keagamaan tidak patut terikat dengan kerajaan. Setiap orang patut bebas menganuti mana-mana agama yang digemarinya, atau untuk menolak segala agama, iaitu untuk menjadi seorang atheis, seperti setiap orang sosialis biasanya menjadi.”

Pihak sosialis sentiasa membina gerakan agar orang ramai melihat dengan sendiri bahawa kelas pekerja mempunyai kuasa untuk mengubah kehidupan mereka sendiri, untuk mengubah sejarah. Kami berjuang demi sebuah dunia di mana rakyat jelata tidak lagi perlu mencari keselamatan dalam idea-idea keagamaan dan keajaiban. Pihak Islamis hanya dapat diatasi melalui gerakan pekerja yang kuat, seperti yang telah dibuktikan berkali-kali oleh sejarah manusia. Misalnya, pihak Islamis di Pakistan sentiasa mendapati diri mereka dihimpit apabila perjuangan kelas telah mengutarakan diri. Semasa pilihanraya pada tahun 1970, yang diadakan selepas kemuncak gerakan revolusioner rakyat, pihak Islamis telah mengalami kekalahan mendalam. Ini telah berlaku walaupun setiap parti sayap kanan telah bersatu dan pilihanraya tersebut dikatakan pertempuran di antara pihak ‘kafir’ dan Islam. Kesemua ulama utama serta imam-imam utama dari Mekkah telah memberikan restu kepada persekutuan Islam ‘anti-sosialis,’ tetapi rakyat jelata masih telah memberikan sokongan kepada parti-parti yang berjuang pada dasar revolusioner.

Kesimpulan
Ia adalah kesilapan untuk melihat gerakan-gerakan Islamis sebagai sesuatu yang semestinya bersifat reaksioner atau fasis, mahupun semestinya bersifat anti-imperialis atau progresif. Islam radikal, dengan projek membina semula masyarakat pada contoh yang didirikan oleh Mohammed pada abad ke-7 sebenarnya adalah utopia yang muncul dari kelas menengah kecil. Sebagaimana dengan mana-mana utopia kelas menengah yang lain, penyokong-penyokongnya berhadapan dengan pilihan di antara percubaan sia-sia untuk memaksa cara kehidupan yang lain pada rakyat jelata sambil berhadapan dengan tentangan dari mereka yang memerintah masyarakat yang sedia ada, atau berkompromi dengan mereka untuk memberikan dasar ideologi bagi penindasan yang berterusan. Ia adalah ini yang membawa pemisahan-pemisahan di antara sayap Islamisme radikal dalam satu tangan dan sayap reformasi dalam tangan sebelah.

Pihak sosialis tidak dapat menganggap pihak utopia borjuasi kecil sebagai musuh utama kami. Mereka tidak bertanggungjawab bagi sistem kapitalisme global, bagi kebinasaan berleluasa yang telah dialami oleh kawasan-kawasan yang luas di tangan kuasa-kuasa imperialis. Tetapi, pihak sosialis juga tidak dapat memberikan sokongan kepada pihak Islamis. Itu hanyalah sama dengan menggantikan satu bentuk penindasan dengan bentuk penindasan yang lain. Ia adalah sama dengan membalas kekejaman kerajaan dengan mengabaikan pertahanan minoriti-minoriti suku kaum dan bangsa, kaum perempuan dan mereka yang mengamalkan hubungan sama seks. Ia hanyalah akan menjadikannya lebih mudah bagi pengeksploitasian kapitalis untuk berterusan tanpa kawalan, selagi ia mengambil bentuk-bentuk ‘Islamis.’

Paling penting sekali, ia adalah sama dengan mengabaikan politik sosialis bebas, berdasarkan pekerja dalam perjuangan menentang penindasan dan pengeksploitasian. Ini adalah kerana kelas pekerja merupakan satu-satunya kelas yang dapat menyatukan segala warganegara, kaum, bangsa dan kumpulan-kumpulan keagamaan dalam gerakan yang berkuasa. Hanya gerakan perjuangan kelas seperti itu dapat menghancurkan perbezaan-perbezaan bangsa, warna kulit, agama dan prasangka-prasangka silam yang lain untuk membawa masyarakat ke hadapan. Umat manusia hanya dapat diselamatkan daripada gejala kapitalisme dan Islamisme melalui revolusi sosialis. Gerakan-gerakan seperti ini telah memenuhi sejarah manusia, dan ia akan bangkit sekali lagi.